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Comptes rendus d'ouvrage

Sexual snakes, winged maidens and sky gods de Serge Dunis (éd.)

Raymond MAYER
p. 197-199
Référence(s) :

Dunis Serge (éd.), 2008. Sexual snakes, winged maidens and sky gods, Nouméa - Pape’ete, Le Rocher-à-la-voile - Haere Po, 286 p., bibliogr., dessin au trait et carte.

Texte intégral

1Dans un format in-octavo propice à la circonstance, Serge Dunis a su célébrer le centième anniversaire d’un Claude Lévi-Strauss alors vivant, en publiant en anglais, dans une opération conjointe des éditions Le Rocher-à-la-Voile de Nouméa et Haere Po de Pape’ete, un bel ouvrage de 287 pages qui réunit une pléiade d’auteurs confirmés ou en voie de l’être, sur des thèmes de mythologie offerts en bouquet numérique (puisque le livre est aussi édité en version électronique) à l’auteur des « Mythologiques ».

2On connaissait le serpent à plumes des Incas, le lion ailé de Venise ou les dieux d’eau d’Ogotemmèli. Voici que le livre imaginé et coordonné par Serge Dunis nous entraîne vers des serpents sexuels, des jeunes filles volantes et des dieux célestes ! L’ouvrage, dont la genèse remonte à 2002, est devenu un cadeau dédié au centenaire de Claude Lévi-Strauss, et un dessin au trait, portraiturant le dédicataire au revers de la page de garde, signe d’ailleurs le livre. Un long article de Jean Guiart le préface, et un texte de Serge Dunis revendiquant une alliance préférentielle entre la physique nucléaire et la mythologie le conclut. Le ton est déjà donné. Faire admettre l’étude des mythes comme contribution scientifique à part entière à l’intelligence des processus historiques de la circulation de la parole et des imaginaires n’est pas une mince affaire, et cela explique le climat suspicieux qui entoure généralement ce type d’entreprise.

3Comme il fallait s’y attendre – et à l’instar de son aîné Stéphane Hessel –, Jean Guiart a la faculté d’indignation intacte. Dans sa préface de quarante pages, il va méthodiquement l’appliquer à tous les sujets qui semblent aller de soi et à tous les auteurs qui, selon lui, font fausse route. La première salve d’indignation est amicalement dirigée en direction de Marshall Sahlins (pp. 11-12). Jean Guiart lui fait grief d’avoir commis la même erreur que James Cook à Aoba, en interprétant aux Fidji certains cas de décoloration dermique comme de la lèpre. Il conteste la mise à mort d’une femme lépreuse, de même que l’administration de poison à un nouveau chef aux Lau (alors qu’il s’agit simplement de kava vert). Il revient aussi sur la célèbre assimilation sahlinsienne du capitaine Cook au dieu Lono, en lui opposant le double argument de la menace militaire que représentaient les Blancs – menace très tôt reconnue par les Océaniens à partir de rencontres antérieures de Japonais et de Russes – et de l’absence de toute divinisation des Blancs chez les Hawai’iens, tout comme chez les Tongiens quelque temps plus tôt, ou chez les Maori quelque temps plus tard, les uns et les autres cherchant systématiquement à s’emparer des armements des Occidentaux.

4La deuxième bordée d’indignation (p. 12) s’adresse aux linguistes qui ne reconnaissent pas certaines caractéristiques (dont les langues à tons) des langues austronésiennes ou qui opposent les « langues dites papoues » aux langues austronésiennes sans avoir préalablement achevé de décrypter l’extrême diversité des premières. Une troisième volée de bois vert est administrée aux chercheurs faisant mauvais usage de la notion de « mythe » à partir de critères ethnocentriques ou de conceptions généralisées sans nuances. Le quatrième tir de barrage vise la qualité des collectes de « mythes » antérieures à 1925. Ne trouvent grâce à ses yeux que les travaux de collecte réalisés par les Allemands Karl von den Steinen aux Marquises et Augustin Kraemer aux Samoa, du fait de leur collecte systématique des éléments de contexte et de notes substantielles accompagnant les textes. Les travaux de Teuira Henry sont disqualifiés (p. 13), parce que tenus pour des traductions « romantiques » ignorantes de la toponymie stratégique investie dans les textes essentiels.

5Viennent les quatre règles d’or applicables à toute étude de mythe : 1. Collecte directe sur le terrain dans les termes de leur énonciation originale ; 2. Collecte de tous les détails sans interrompre l’énonciateur ; 3. Collecte des faits liés à la compréhension du récit ; 4. Collecte non d’un récit unique mais de toutes ses variantes. À ces règles élémentaires s’ajoutent toutes les qualités de mobilité et de durée nécessaires à une ethnographie méticuleuse, attentive aux dispositifs de tenure foncière et capable d’apprendre à travers mille et un détails imprévus plutôt qu’à partir de positions dogmatiques statiques.

6La préface touche plus d’une vingtaine de thèmes que Jean Guiart avait manifestement à cœur de récapituler en langue anglaise. Ils vont du « maître de Koné » jusqu’aux mouvements millénaristes dont il rappelle l’intervention personnelle déployée pour faire adopter des positions de tolérance de la part des administrations britanniques et françaises dans les Nouvelles-Hébrides de l’époque. Quel que soit le ton employé, nous voici à tout le moins renseignés sur ce qu’il convient de réformer dans nos entendements scientifiques tant soit peu figés et insuffisamment ouverts aux thèses innovantes !

7Comme le reconnaît Serge Dunis lui-même (p. 8), la préface de Jean Guiart est un livre dans le livre, et certaines de ses positions contreviennent sans doute à ses termes de référence (l’affichage de divinités célestes par exemple) mais chacun trouve avantage à communiquer ses thèses maîtresses en langue anglaise, tout en admettant un certain pluralisme dans les positionnements scientifiques défendus par les uns et les autres. L’ouvrage vaut non seulement par ses thèses générales mais aussi par celles introduites par les chapitres particuliers.

8Les douze chapitres de l’ouvrage sont annoncés (plutôt deux fois qu’une, pp. 51-65) par son éditeur scientifique, qui a déjà présenté dans un propos liminaire la « généalogie » de l’ouvrage. Celui-ci a été progressivement développé à partir de symposiums jusqu’en réseaux électroniques, et de relectures jusqu’en adjonctions s’étalant tout au long de la période 2002-2008, rappelant au passage le black-out de 2007 dû à une thérapie sévère d’un cancer heureusement surmonté.

9Les chapitres ne reprennent pas les trois figures emblématiques du titre (serpents, jeunes filles et dieux) mais sont distribués en fonction d’une thématique générale où les couples eros/thanatos et pouvoir/parité occuperaient les sommets, et les articles les intervalles. La matière est ainsi répartie entre une variété de thèmes intitulés « La mer », « L’espace et le temps infinis », « Le sexe cru », « Inceste et pouvoir politique », « Une femme initiée en vaut deux », « Sexe sublimé et libre sexe », « Super-femme mélanésienne et beauté polynésienne », « Création et suprématie masculines ». On pressent, à travers cet étiquetage, que le parcours est dédié au moins autant à la psychanalyse qu’à l’anthropologie.

10Échappant quelque peu à cet environnement psychanalytique, Ben Finney revient (pp. 69-79) sur les motivations des navigations transpacifiques qu’il a ressuscitées à partir de Hawaii en 1976. Il en signale les inspirations « mythologiques ».

11Le plan de l’ouvrage obéit ensuite aux nécessités d’une large couverture du domaine géographique, en autorisant chaque auteur à pratiquer un commentaire approprié sur le mythe (ou la série de mythes) qu’il a privilégié sur son terrain propre. Doug Dalton (pp. 83-98), de l’université Longwood, procède à une analyse structurale du récit de source rawa (Papouasie Nouvelle-Guinée) sur les « larmes des étoiles ». Ce récit explique l’origine de la pluie comme le résultat mythique de l’échec des étoiles à pouvoir compter les grains de sable, dans le défi réciproque que les étoiles et le sable s’étaient lancé.

12Jukka Siikala, de l’université d’Helsinki (pp. 99-109), procède de même sur un récit généalogique sur les origines de Tangaroa aux îles Cook pour reconstruire l’univers à partir d’une chaîne de dualités qui se répètent tout en se différenciant.

13Roger Lohmann (pp. 113-125), de l’université Trent, pratique le même exercice sur le mythe asabano (Papouasie Nouvelle-Guinée) du vieil homme figure de l’espiègle et du héros civilisateur, pour en obtenir une expression de l’immortalité. C’est dans son explication que les serpents sont doublement référés à la sexualité phallique et aux mues de l’immortalité.

14Serge Dunis (pp. 129-140) revient aux études qu’il a menées sur le mythe de création maori découlant de l’inceste des jumeaux Rangi (ciel) et Papa (terre), pour en déduire des résultats qu’il arrive à rendre congruents avec les mythes de la patate douce, la hiérarchie hawaïenne et le triangle polynésien.

15Marika Moisseeff (pp. 141-154), du cnrs à Paris, conduit son analyse jusqu’à conjoindre la mythologie polynésienne de « l’île des femmes » sans hommes, avec des épisodes de la série américaine Alien, en les constituant en autant de répliques de l’allégorie trouble de la reproduction/destruction.

16Unasa Leulu Felise Va’a (pp. 157-172), de l’université nationale de Samoa, nous gratifie d’explications limpides sur un récit samoan de l’héroïne Sina et de son frère Lupe (pigeon) qui remonte à la période du premier converti à la London Missionary Society.

17Solange P. Skinner, antérieurement de la mission scientifique française à Fidji  (pp. 173-180),  prend à témoins les mythes d’une île (Nauru) matrilinéaire où les femmes sont censées régir la terre et les hommes régner sur les océans, pour montrer que l’image masculine n’est en rien minorée par des principes de prééminence féminine.

18Naomi M. McPherson (pp. 183-201), du collège universitaire Okanagan, exerce sa méthode sur des mythes d’origine de la crécelle, du taro et du sagou dans la culture bariai de Nouvelle-Bretagne pour conclure que les dualismes cartésiens sont inadéquats pour faire comprendre des rapports complexes de genre et de sexualité.

19Heather Young Leslie (pp. 203-224), de l’université de Hawai’i, prend appui sur un récit de pêche tongien pour décrire le processus de légitimation d’un chef à travers diverses configurations incarnées par la faune marine.

20Wolfgang Kempf (pp. 227-238), de l’université de Göttingen, nous installe chez les Ngaing de Papouasie Nouvelle-Guinée pour y connecter les pratiques rituelles au contexte social à la la faveur d’un récit dialogué.

21Jean-Guy Cintas (pp. 239-250) enfin, de l’université de Bordeaux, complète la série des analyses du livre par celle d’un corpus de chants généalogiques du Kumulipo de Hawai’i et s’interroge sur les différences de traitement d’un mythe et d’un poème.

22Dans chaque chapitre, le lecteur est appelé à partir à la rencontre d’un ou plusieurs textes de référence, qui sont, à leur tour, soumis à une ou plusieurs analyses dont la méthode revendique, peu ou prou, une approche de type lévi-straussien, mais qui répond de fait à l’expérience acquise par chaque auteur sur son terrain privilégié. Dans leur ensemble, les chapitres poursuivent une réflexion multidisciplinaire où les concepts psychanalytiques rivalisent parfois avec ceux de l’anthropologie – perspective que récuse d’ailleurs explicitement le scrutateur final, Ward H. Goodenough (pp. 253-258), professeur émérite de l’université de Pennsylvanie, qui lui aussi en profite pour retourner à ses thèmes de prédilection (relations entre germains de même genre ou de genre opposé, cosmogonies des Carolines et aspects légendaires des mythes).

23Serge Dunis (pp. 259-267) se réserve l’exposition finale en connectant la mythologie à la physique nucléaire. Même s’il avoue que son propos est purement métaphorique, sa proposition de fragmentation atomique en dix-huit hypersymétries (sic) irradiant les thématiques mythiques océaniennes n’entraînera certainement pas l’adhésion spontanée de ses lecteurs. On conviendra que le style de l’ouvrage est volontiers épique et entend probablement toucher un public plus large que le public scientifique standard. Mais la déconstruction, tant des méthodes d’interprétation que des énoncés auxquels elles s’appliquent, suscite un intérêt certain. De ce point de vue, l’ouvrage pourrait être tenu pour un cadeau fait aux dieux et aux hommes, qu’ils aient des ailes ou non !

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Pour citer cet article

Référence papier

Raymond MAYER, « Sexual snakes, winged maidens and sky gods de Serge Dunis (éd.) », Le Journal de la Société des Océanistes, 132 | 2011, 197-199.

Référence électronique

Raymond MAYER, « Sexual snakes, winged maidens and sky gods de Serge Dunis (éd.) », Le Journal de la Société des Océanistes [En ligne], 132 | 1er semestre 2011, mis en ligne le 30 juin 2011, consulté le 26 mars 2017. URL : http://jso.revues.org/6331

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