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Appel pour un numéro thématique (jso 142)

Du corps à l’image. La réinvention des performances culturelles en Océanie
Aurélie Condevaux, Géraldine Le Roux et Laura Schuft

Texte de présentation du dossier

Ce dossier entend faire le point sur la manière dont l’étude des festivals et des performances culturelles dans le Pacifique peut contribuer aux débats qui sont au cœur de la pratique des sciences sociales aujourd’hui. Ces pratiques expressives auxquelles nous entendons nous intéresser sont des événements distingués du quotidien par divers moyens (décors, costumes, rituels d’accueil, etc.), qui ont une dimension communicative délibérée et qui reposent sur la mobilisation de techniques d’expression variées, notamment des pratiques à caractère esthétique. Nous considérerons en particulier les événements expressifs qui sont spécifiquement basés sur des relations entre différentes « équipes » (au sens de Goffman, 1973) d'acteurs sociaux dont l'une joue une représentation destinée à l'autre, en vue de donner à voir des éléments considérés comme constitutifs de l'identité ou de la culture du groupe. Plusieurs décennies après les premiers travaux sur la mise en scène de la culture (Craig, Kernot, Anderson, 1999), le défi est double : il s’agit d’une part de saisir comment les dynamiques sociales contemporaines (développement des nouvelles technologies de communication, migrations et « transnationalisme » par exemple) obligent à renouveler l’analyse des performances culturelles. D’autre part, un examen actualisé de ces dernières s’impose pour des raisons tout autant politiques qu’épistémologiques. Depuis les débats sur la notion d’ « invention des traditions » (Hobsbawm et Ranger, 1983), la légitimité des chercheurs « non-autochtones » dans le Pacifique a été questionnée et continue de l’être (Smith, 1999 ; Teaiwa, 2006). En effet, l’analyse des mises en scène de la culture en Océanie a été inséparable de ces réflexions sur l’« invention des traditions », qui ont marqué l’anthropologie océaniste depuis les travaux de R. Keesing et R. Tonkinson (1982) et ont alimenté une littérature abondante jusqu’à ces dernières années (Babadzan, 1999, 2009 ; Friedman, 2002 ; Hanson, 1989 ; Jolly, 1992 ; Thomas, 1992). Parmi ces auteurs, beaucoup s’accordent à dire que les politiques de la kastom ou les renouveaux culturels sont basés sur des performances publiques de chants, de danses, de musique, des récitations mythologiques ou encore des cérémonies (cérémonies de dons, initiations, etc.) choisies pour leur caractère spectaculaire (Babadzan, 2009 : 35; Webster, 1998). La manière dont ces derniers se sont positionnés sur la question de l’ « authenticité » ou du caractère « inventé » des traditions a alimenté les critiques formulées à l’égard de cette discipline, parfois accusée de néo-colonialisme (Tengan et White, 2001). Il s’agirait donc de rendre compte de l’impact de ces critiques sur le renouvellement des approches en sciences sociales et sur le développement d'autres formes de discours académique dans le Pacifique. Trois axes de questionnement sont privilégiés :

1. Tout d’abord, le développement des technologies de la communication et l’augmentation des flux migratoires amènent à poser à nouveaux frais la question de la mise en scène de la culture. Celle-ci ne peut passer outre la complexification des modes de représentation qui s'inscrivent désormais dans des relations et réseaux multiples. Comment se développe l’usage des technologies de communication au cours des festivals et comment circulent les images de ces derniers ? En quoi l'utilisation de ces technologies participe-t-elle à la redéfinition des relations, des représentations corporelles ou des normes sociales ? Qu’est-ce que l’utilisation des nouveaux moyens de communication entraîne du point de vue des publics : il semble que l’audience ne soit plus seulement constituée des personnes physiquement présentes lors d’un festival ou d’une performance culturelle mais que la diffusion immédiate des images entraîne une démultiplication des publics. En quoi les circulations migratoires aussi bien que numériques viennent-elles redéfinir les oppositions entre les « performeurs » (Glowczewski et Henry, 2007: 213) et leurs publics – qu’ils soient océaniens ou « internationaux » ? Quels concepts permettraient d'aborder la représentation de soi et des identités culturelles à l'heure du développement de ces technologies d'information et de communication?

2. Loin d’amener au constat d’une inexorable dématérialisation, la question des ntic invite à reconsidérer l’importance de la présence corporelle et matérielle au cours de ces démonstrations publiques, laquelle a été relativement négligée par les analyses de la mise en scène. Il s’agirait de montrer, dans un deuxième axe de questionnement, ce que l’analyse de la matérialité et de la corporalité des relations qui prennent place au cours des performances culturelles peut nous apprendre sur les mécanismes sociaux à l’œuvre. Une telle approche ne permettrait-elle pas de dépasser la question de « l'invention des traditions » et des processus de mise en spectacle de la culture – et l'éternelle question de l' « authenticité » (MacCannell, 1973) soulevée par les processus de commercialisation ? En quoi l’analyse de la matérialité (matériaux des costumes, circulation de biens en « arrière-scène » etc.) ou de la corporalité (techniques du corps, rapport à la pudeur, ornementation corporelle etc.) favorise-t-elle la compréhension de la manière dont les « pratiques expressives » (Alexeyeff, 2009) participent à la reproduction et/ou la transformation des schémas culturels et des modes de sociabilité dans le Pacifique ? Comment les changements socioculturels sont-ils inscrits et exprimés publiquement dans et par les corps ? Comment, à travers des pratiques expressives collectives, s’affirment ou se transforment les normes sociales et les hiérarchies, qu'elles soient basées sur le sexe, le rang, le statut socio-économique ou l’origine par exemple (Anthias et Yuval-Davis, 1993 ; Schuft, 2012) ? Une telle analyse nécessite d'aller des dimensions les plus collectives des mises en scène à l'incorporation individuelle des normes sociales par les acteurs.

3. Une dernière série de questions a trait aux concepts employés pour rendre compte de ces manifestations expressives. Tout en prenant en compte les apports de l'analyse en termes d' « invention » (de la tradition, de la culture), il s'agira néanmoins de s'interroger sur les limites de ce cadre théorique. De ce point de vue, la mise en scène culturelle est généralement abordée dans une perspective stratégique, comme un processus nivelant la diversité et les conflits au profit d'une identité ou d'une tradition homogène au service des politiques nationalistes d'élites éduquées. De même, les travaux sur les « politiques d’identité » ont tendance à décrire l’affirmation culturelle et identitaire de groupes marginalisés comme fondée sur des objectifs politiques communs. Au-delà de l'impression de consensus, dans quelle mesure des dissensions trouvent à s'exprimer dans les performances publiques de la culture? Le concept de « performance » qui a connu, notamment depuis les travaux de Turner (1987), un certain succès dans les publications anglophones puis francophones (Balme, 2007 ; Glowczewski et Henry, 2007 ; Kaeppler, 2002, 2010), devra en particulier être interrogé pour sa portée heuristique. Ce concept permet-il de traduire la spécificité de certaines actions qui ne peuvent être réduites à leur dimension « significative » mais ont aussi une dimension performative qui doit être prise en compte en tant que telle (Tamisari, 2004) ? Dans cette perspective, et si l'on considère ces manifestations dans leur dimension rituelle (Kaeppler, 2002) ou esthétique en particulier, le concept d' « efficacité » (Gell, 1992 ; Revolon, 2007) peut-il être utile à leur analyse ? Ces débats sur les outils conceptuels utilisés pour l’étude des « mises en scène » doit également tenir compte de qui parle. On pourra se demander en quoi l’investissement du monde universitaire par des chercheurs océaniens de plus en plus nombreux influence la manière dont l’analyse des « mises en scène » est menée. En ce sens, les contributions proposées par des chercheurs du Pacifique sont particulièrement attendues.

Les cas d’étude traités pourront provenir de toutes les régions du Pacifique. Il s’agit d’appréhender différents types d'événements: aussi bien des manifestations d’envergure internationale (festival des Arts du Pacifique, festival des arts mélanésiens, festival Dreaming en Australie, etc.), que des festivals nationaux (Heilala festival à Tonga, Heiva de Tahiti, Laura festival en Australie, National Mask festival en Papouasie Nouvelle Guinée, etc.) ou plus locaux. Plutôt que de supposer une opposition entre les performances faites « pour soi » et celles faites pour un public « extérieur » (notamment touristique), nous questionnerons cette dichotomie et envisageons a priori la relation entre ces différents types de mise en scène dans un continuum qui pourra être questionné. À ce titre, l’étude de la circulation transnationale des performeurs et la façon dont ils capitalisent individuellement et collectivement leurs expériences sera la bienvenue, de même que l’analyse des processus de sélection ou d’intégration des performeurs d’origines diverses ou la constitution des délégations au niveau local et national, voire transnational.

Ce dossier sera coordonné par :

- Aurélie Condevaux chargée de cours à l'Université François Rabelais, eirest, aurelie.condevaux-a@hotmail.fr

- Géraldine Le Roux, Maître de Conférences à l'Université de Bretagne Occidentale, crbc, geraldine2.leroux@wanadoo.fr

- Laura Schuft, Maître de Conférences à l'Université de Nice Sophia-Antipolis, lamhess, laura.schuft@unice.fr

Calendrier proposé

Proposition de titre et de résumés à envoyer aux coordinatrices du dossier et à la rédaction du jso (leblic@vjf.cnrs.fr) : avril 2015

Texte aux normes du jso : septembre 2015

Mise en lecture : automne 2015

Envoi des avis aux auteurs et demande de corrections : janvier 2016

Remise des textes définitifs par les auteurs : mars 2016

Mise sous presse : juin 2016

Bibliographie

Alexeyeff Kalissa, 2009. Dancing from the heart. Movement, gender and Cook Islands Globalization, Honolulu, University of Hawaii Press.

Anthias Floya et Nira Yuval-Davis, 1993. Racialized Boundaries: Race, nation, gender, colour and class and the anti-racist struggle, London, Routledge.

Babadzan Alain, 1999. L’invention des traditions et le nationalisme, Journal de la Société des Océanistes 109, pp. 13-35.

—, 2009. Le spectacle de la culture : globalisation et traditionalismes en Océanie, Paris : L'Harmattan.

Balme Christopher B., 2007. Pacific Performances : theatricality and cross-cultural encounters in the south seas, New-York, Palgrave Macmillan.

Craig Barry, Bernie Kernot and Chirstopher Anderson (éds), 1999. Art and Performance in Oceania, Honolulu, University of Hawaii Press.

Desmond Jane C., 1999. Staging Tourism: Bodies on Display from Hawaiki to Sea World, London et Chicago, University of Chicago Press.

Friedman Jonathan, 2002. Y-a-t-il un véritable Hawaiien dans la salle ?, in Hamelin C. et E. Wittersheim (éds), La tradition et l’État, Paris, L’Harmattan, pp. 207-245.

Gell Alfred, 1992. The Technology of Enchantment and the Enchantment of Technology, in J. Coote and A. Shelton (eds), Anthropology, Art and Aesthetics, Oxford, Oxford University Press, pp. 40-66.

Glowczewski Barbara et Rosita Henry (eds), 2007. Le défi Indigène. Entre spectacle et politique, Montreuil, Aux lieux d'être.

—, 2011. The Challenge of Indigenous People: Spectacle or Politics, Oxford, Bardwell Press.

Goffman Erving, 1973. La mise en scène de la vie quotidienne, Paris, les éditions de minuit.

Hanson Alan, 1989. The making of the Maori: culture invention and its logic, American Anthropologist 91 (4), pp. 890-902.

Hobsbawm Eric and Terence Ranger (éds), 1983. The Invention of Tradition, Cambridge University Press.

Jolly Margaret, 1992. Spectres of inauthenticity, The Contemporary Pacific 4 (1), pp. 49-72.

Kaeppler Adrienne, 2002. Festivals of Pacific Arts: Venues for Rituals of Identity, Pacific Arts 25, pp. 5-19.

—, 2010. Interpreting Ritual as Performance and Theory, Association for Social Anthropology in Oceania 2010 Distinguished Lecture, Oceania 80, pp. 263-273.

Keesing Roger and Robert Tonkinson (eds), 1982. Reinventing Traditional Culture: The Politics of Kastom in Island Melanesia (numéro spécial), Mankind 13 (4).

MacCannell Dean, 1973. Staged Authenticity: Arrangements of Social Space in Tourist Settings, American Journal of Sociology 79 (3), pp.589-603.

Revolon Sandra, 2007. “Les esprits aiment ce qui est beau”. Formes, sens et efficacité rituelle des sculptures owa (Est des îles Salomon), Annales de la Fondation Fyssen 21, pp. 63-75.

Schuft Laura, 2012. Les Concours de beauté à Tahiti. La fabrication médiatisée d’appartenances territoriale, ethnique et de genre, Corps 10 (Corps en relations interethniques : migrations, identifications et hiérarchisations), pp. 133-142.

Smith Linda Tuhiwai, 1999. Decolonizing Methodologies – Research and Indigenous Peoples, Dunedin, University of Otago Press.

Tamisari Franca, 2004. Au-delà de la présence. Vers une compréhension de l’expression dansée yolngu (Australie), in C. Bergé , M. Boccara et M. Zafiropoulos (éds), Le Mythe : pratiques, récits, théories, 1 : Aux sources de l’expression. Danse, possession, chant, parole, théâtre, Paris, Éditions Anthropos-Economica.

Teaiwa Teresia K., 2006. On analogies: Rethinking the Pacific in a Global Context, The Contemporary Pacific 18 (1), pp. 71-87.

Tengan Ty Kawika K. and Geoffrey M. White, 2001. Disappearing Worlds : Anthropology and Cultural Studies in Hawai’i and the Pacific, The Contemporary Pacific 13 (2), pp. 381-416.

Thomas Nicholas, 1992. The Inversion of Tradition, American Ethnologist 19 (2), pp. 213-232.

Turner Victor, 1987. The anthropology of Performance, New York, PAJ Publications.

Van Meijl Toon, 1999. Fractures culturelles et identités fragmentées: la confrontation avec la culture traditionnelle dans la société maori post-coloniale, Journal de la Société des Océanistes 109, pp. 53-70.

Webster Steven, 1998. Patrons of Maori Culture: Power, Theory and Ideology in the Maori Renaissance, Dunedin, University of Otago Press.

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